~ Taqwa dan Wara' daripada Syubhah~

Al Imam Juwaini Rahimahullah, mempunyai anak yang digelar sebagai Al Imam Al Haramain.
Bapa dan anak kedua2nya merupakan ulama agung dan masyhur di dalam Mazhab Al Imam Al Asy Syafiee.
Suatu ketika, sewaktu al Imam Haramain masih lagi kecil. Dan ayahanda beliau keluar untuk mengajar.
Maka beliau ditinggalkan bersama khadam beliau.
Lalu datang wakil istana menghantar sebotol susu yang dihadiahkan oleh Raja kepada ayahanda beliau.
Maka sewaktu ketiadaan ayahanda beliau, maka al imam haramain yang masih kecil pun menangis kerana lapar.
Akhirnya si khadam mengambil sedikit susu yang dihadiahkan untuk memberi minum kepada Imam haramain.

Lalu, apabila Al Imam Juwaini pulang kerumah, maka beliau terlihat susu tersebut dan bertanya kepada khadamnya,
"Siapakah yang memberi susu ini?"
Jawab khadam,
"Susu ini hadiah dari istana wahai Imam,"
Imam juwaini bertanya lagi,
" Tidak mungkin istana hanya memberi susu separuh botol ini sahaja, mana lagi bakinya?"
Jawab khadam,
"Oh, tadi anakmu menangis, maka aku berikan sedikit kepadanya untuk diminum.."
Berubah wajah imam juwaini kemerahan menahan marah,
Lalu berkata,
" kamu beri anakku minum susu ini??"
jawab khadam,
" Benar wahai Imam,"
Terus imam Juwaini meluru masuk ke dalam bilik mendapatkan anaknya yang masih kecil, dan memasukkan jari ke dalam mulut anaknya bertujuan untuk membuat anaknya muntah."
Setelah anaknya besar, al imam haramain bercakap dalam keadaan sedikit gagap dan pelat.
Maka imam juwaini berkata kepadanya,
"Wahai anakku, jika sekiranya kamu tergagap dan pelat sewaktu bercakap,
maka tepuklah pahamu dan katakan "ini adalah sebab laban(susu) yang aku minum sewaktu kecil dahulu".

Lihatlah bagaimana wara'nya para ulama silam dalam menjaga hati, rohani serta akhlak mereka, kerana mereka mengetahui daripada makananlah antara sebab dan penentu sikap serta diri seseorang. Walhal susu itu halal untuk diminum, namun begitu kerana wara' dan takut mereka kepada Allah, khuatir syubhah yang terdapat dalam susu tersebut maka mereka tinggalkan.

Itupun sudah cukup menyebabkan mereka menerima kesan daripada meminum susu tersebut walaupun tanpa sedar.
Wahai ummat Islam, hari ini apakah kita melihat daripada mana sumber makan dan minum kita ?
Apakah bahan yang ada dalam makanan kita ?
Apakah Halal atau sebaliknya ?
Syubhah ataupun tidak ?

Apabila dibincang dan difikir mengapa berlakunya keruntuhan akhlak, serta moral ummat yang berleluasa pada hari ini.
Kadang-kadang timbul dibenak fikiran kita yang masih belajar,
" Kenapa susah sangat aku nak faham ilmu?"
"Kenapa susah sangat aku nak hafal Al Quran dan Hadith?"

Maka jawapannya, lihatlah apa yang telah masuk ke dalam tubuh kita,
Lihat apa yang telah menjadi darah daging kita.
Kita memohon kepada Allah Taala agar dijaga hati dan rohani kita daripada dimasuki oleh perkara2 yang haram dan syubhah kerana kesannya akan turut dirasai oleh generasi seterusnya.
~al Faqir ilAllah al Mu'in
Muhammad Hafiz Ibn Azman Ad Darqawi

Bagaimana mencapai hakikat bertasawwuf

Soalannya: Mengapa ramai murid yg mengikut perjalanan ahli Tasawwuf tetapi masih juga gagal menggapai matlamat dan hakikat bertasawwuf?

أقول و بالله التوفيق
Saya berkata dengan izin Allah,

Sepanjang dalam perjalanan saya mengikuti guru2, antara asbab utama murid itu gagal dalam perjalanan mereka adalah kerana cepat berputus asa dan kecewa. Berputus asa kerana mereka tidak boleh dan tidak mampu menerima nasihat yg terbit daripada guru mereka. Di dalam tempoh pentarbiyahan, seseorang murid harus bersabar dan kuat hati mereka menerima ujian dan perkataan-perkataan yg memedihkan hati daripada guru mereka yakni kalam-kalam guru yg adakalanya tak menyenangkan serta bertentangan dengan kehendak diri murid.
Namun begitu, sepanjang pemerhatian saya, kebanyakan murid, apabila diberi teguran dan ketukan terhadap hati dan diri mereka, lalu mereka cepat melatah hinggakan ada di antara mereka yg lari meninggalkan guru mereka, dan pergi kepada guru yg lain, lalu begitulah jua hal keadaannya apabila ditegur, dia pindah lagi kepada guru Murabbi yg lain, dan tanpa dia sedar dia umpama seorang musafir di jalanan, yg apabila menggunakan jalan pertama, sampai di pertengahan jalan dia dengar ada orang bagitahu ada jalan lain yg lebih mudah dan cepat, dia pun ubah jalan, kemudian pergi kejalan kedua, di jalan kedua dia jumpa lagi orang, dan orang itu bagitahu ada lagi jalan yg lebih dekat dan mudah lalu dia ubah lalu tanpa dia sedar yg sekiranya dia masih kekal begitu, sampai bila pun dia tak kan sampai ke destinasi,bahkan kalau sampai sekalipun mungkin tempohnya lama kerana terlalu banyak menukar jalan.
Wallahu A'lam.

Berdampinglah dengan guru dalam Perjalanan menuju Allah

"Sesiapa yakni murid atau salik yang mahu berjalan atas jalan tasawwuf dan kesufian dalam keadaan tanpa dibimbing oleh orang yang ARIF maka diharamkan keatasnya MAKRIFAH."

Maka bagaimanakah hal dan keadaannya seseorang yang mendakwa mahu mengikuti perjalanan sufi dan tasawwuf dalam keadaan dia menolak untuk menerima tarbiyyah daripada seorang guru yang ARIF.

Sesungguhnya jalan ini semakin jauh semakin sulit, jangan tertipu dan terpedaya dengan hiasan iblis. Yang menghijab pandangan dan melekakan dirimu dengan alfu karamah, seribu satu karamah. Yang saya umpamakan orang yang salik itu umpama Toyol yang dihantar oleh tuannya dengan tujuan MENCURI, namun ditengah perjalanan dia temui kacang hijau, lalu lekalah si Toyol dengan kacang hijaunya dan akhirnya lupa tujuan asal datang mahu mencuri.

Begitu jugalah murid yang mahu berjalan menuju redha dan makrifah kepada Allah, ramai yang kecundang kerana dipertengahan jalan mereka dipertemukan dengan karamah yang pelbagai, lalu mereka asyik melayani dan taajub dengan karamah tersebut dan akhirnya perjalanan mereka terhenti di situ kerana leka dengan ilham dan karamah.

Oleh kerana itu para penghulu sufi menyebutkan,
"Karamah itu adalah haid bagi mereka yang berjalan menuju Allah."r

Maka berhati2lah dalam perjalanan ini dan carilah guru Murabbi agar dapat menarik dan menyelamatkan kita ketika tersalah dalam memahami ilmu dan ilham. Jangan terus terleka dan tersesat di dalam diri sendiri.

Kata guru kami yang mulia,
"Orang yang ketika belajar dia tidak mahu menjadi murid dan menerima tarbiyah guru, lalu tiba2 dia mahu mengambil murid dan mentarbiyah mereka. Dia itu Firaun. Dia tidak mahu jadi mengapa mahu punya murid??"

Jangan juga kita leka dengan ilham-ilham yang hadir tanpa merujuk terlebih dahulu daripada orang-orang ArifBillah kerana ditakuti ilham itu disalahfahami oleh diri lalu mengakibatkan kesesatan yang berpanjangan. Di sinilah dalil keperluan kepada guru Murabbi dan Arif.

Semulia-mulia Sayyiduna Musa masih perlu kepada petunjuk Sayyiduna Khidir.
Sebaik-baik guru adalah Allah, namun cukuplah pengajaran daripada Sayyiduna Rasulillah, yang tetap berguru dengan Sayyiduna Jibril walaupun pada hakikatnya Baginda adalah seafdhal2 makhluq keseluruhannya.

Ingatlah akan kisah seorang murid dan gurunya di dalam Kitab Tazkiratul Auliya', di mana seorang murid mendengar satu bisikan bahawa dia telah mencapai maqam kerohanian yang lebih tinggi daripada gurunya, maka tinggalkan daripada mengambil tarbiyah daripada gurunya. Lalu dia lari ke dalam hutan kerana mentaati perintah tersebut, kononnya dia yakin suara itu adalah suara ketuhanan yang membenarkan perjalanannya. Tanpa merujuk terlebih dahulu daripada gurunya yang Arif akan apa yang didengarnya, mungkin juga kerana telah terpedaya dan terbelit dengan janji manis Iblis. Maka dia pun lari ke hutan meninggalkan gurunya. 

Di hutan tersebut dia menikmati pelbagai nikmat seolah-oleh sudah berada di dalam syurga.

Apabila gurunya mendengar akan berita mengenainya, maka bergegas ia mendapatkan muridnya di hutan dan apabila bertemu di hutan tersebut dia mengajak si murid kembali kepadanya untuk menerima tarbiyah dan menyambung perjalanan kepada Allah. Namun si murid lantas menolak dengan angkuh dan berkata bahawa dia sudah mencapai satu tingkatan maqam yang tinggi. Dia juga berkata "Lihatlah ! Betapa banyak karamah dan nikmat yang diberikan oleh Tuhanku." Lalu sang guru pun berkata, "Ini semua adalah tipu daya dan belitan iblis terhadap dirimu. Maka nyahlah kamu wahai iblis yang dilaknat!"
Maka seketika itu juga si murid baru menyedari bahawa dia bukan berada dia atas satu tempat duduk yang mulia dan indah bahkan berada dia atas tong najis!" 

Lalu dia mendapatkan gurunya dan memohon ampun kemaafan. Gurunya berkata, "Berhati-hatilah dalam perjalanan ini."

Benarlah kata Ibn Athoillah al Sakandari,
اذا علمت أن الشيطان لا يغفل عنك فلا تغفل انت عمن ناصيتك بيده
"Sekiranya engkau tahu bahawa syaitan tidak pernah lupa padamu walau sejenak, maka janganlah sedetik pun engkau lupa kepada Allah Taala yang nasibmu berada di dalam kekuasaannya."

Saya memohon kemaafan sekiranya apa yang saya perkatakan ini menyinggung dan melukakan hati sesiapa, saya menulis kerana kasih serta bersangatan cinta kepada kalian dan saya juga momohon ampun daripada Allah sebagaimana yang dipohon oleh Sayyidul Muddah Imam al Bushiri,

استغفر الله من قول بلا عمل
Aku memohon ampun daripadaMu ya Allah atas ucapan yang tidak diikuti oleh perbuatan.

al Faqir wa al Haqir ilAllah al Ghaniyy
Muhamad Hafiz ibn Azman al Darqawi.

Hikam al Habib Abdullah ibn Alawi al Haddad

قال الامام الحداد :
الأوراد لا تنفع إلا مع الدوام ،
و لا تؤثر الا مع الحضور ،
و أما كثرة اﻷوراد مع العجلة و الغفلة و قلة الحضور مع الله تعالى فنفعها قليل ،
و ليست تخلو من نفع و دفع انشاء الله تعالى،
بفضله العظيم و بركة رسوله الكريم عليه و على آله أفضل الصلاة و التسليم.

Teĺah berkata Imam al Haddad ;

"Aurad yakni wirid-wirid tidaklah memberikan manfaat melainkan dengan melaziminya, dan tidaklah memberi bekas melainkan dengan kehadiran hati. Manakala memperbanyakkan wirid namun dilakukan dalam keadaan tergesa-gesa, lalai dan tiada hadir hati untuk bersama dengan Allah, maka manfaatnya agak kurang.
Bukanlah dengan maksud tiada manfaat langsung...
Manfaat dan faedah itu ada, InsyaAllahu Taala,
Dengan mengharapkan anugerahkanNya yang agung,
Serta keberkatan RasulNya yang mulia,
Dan juga ahli keluarganya sebaik-sebaik salawat dan salam atas mereka.

"Maksiat Zahir orang alim nampak pada orang jahil, Maksiat Batin orang jahil nampak pada orang alim."

Maksiat Zahir senang sebab nampak terang2.
Maksiat Batin tersembunyi dan selalu wujud dalam hati serta perasaan ahli Ibadah dan org Alim yang "perasan" dengan kelebihan pinjaman Allah.
Maksiat Zahir hanya dosa yg dilarang oleh Allah,
Maksiat Batin adalah syirik kerana menduakan Allah dengan diri sendiri.

Dalam kitab Mawaidz al Usfuriyyah diriwayatkan sepotong Hadith,
"Ahli maksiat tetapi hatinya senantiasa memohon rahmat Allah, lebih dekat dengan Allah berbanding ahli ibadah yg suka membuat orang lain berputus asa dgn rahmat Allah."
Si pelaku maksiat, sampai saat dan ketikanya Allah kurniakan jazbah kembali kepangkuanNya, kotor dan lemahnya diri menyebabkan dia sentiasa menghinakan diri di hadapan Allah, senantiasa harap Allah memeluknya dengan sifat Rahman dan Rahim.

Adapun ahli Ibadah yg paling ditakuti ialah dia tenggelam dalam sifat perasan dengan segala pinjaman dan anugerah yg Allah beri, berubah dia menjadi Ahli Ibadah yg zahirnya melakukan ibadah pada hakikat batinnya mensyirikkan Allah.
Mempersekutukan Allah dengan dirinya sendiri.
Merampas pakaian2 sifat Allah Taala lalu dia pakai pada dirinya.
Maka bermulalah episod dia menjadi penghukum dosa orang lain, memandang hina org lain, memuliakan diri sendiri, apabila pelaku maksiat mahu meminta nasihat, dia berpaling kerana benci.
Di dunia dia memutuskan harapan org lain terhadap rahmat Allah;
di akhirat Allah cabut rahmat drpd dirinya sekalipun ibadahnya di dunia sebesar gunung, tetapi lebur seperti abu di hadapan Allah Taala.

Semoga Allah merahmati kita dan sedarlah bahawa
"Nahnu Du'at wa Laisa Qudhat"
Kita hanyalah pendakwah(penyeru) dan bukannya Qadhi yakni penghukum bahkan sebaliknya Allah adalah sebaik2 penghukum.

Coretan Sahur,
al Faqir al Raji ila Rahmatillah al Wasi'ah.
Muhamad Hafiz Bin Azman al Darqawi.
Yaum al Maulid al Nabi al Rahmah
Isnin 3.32pagi.

Kuliah Maghrib Ustaz Hafiz Azman - Masjid Jamek an Najah Padang Serai

KAEDAH MENILAI HADIS CARA MUHADDITHIN SEBENAR

Dewasa ini ramai golongan yang menguar-uarkan bahawa ada golongan yang menjaja Hadis Dhaif. Mereka menyenaraikan hadis dhaif itu sebagai hadis Maudhu’ lalu berkata hadis dhaif itu adalah seringan-ringan hadis maudhuk. Mereka dengan bangganya menyatakan orang yang mengamalkan hadis dhaif itu sebagai penyebar hadis palsu lalu memberi ancaman dengan Hadis Mutawatir “Barangsiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, hendaklah dia menempah tempat di neraka”

Sedangkan Ulamak Hadis mengklasifasikan Hadis kepada Maqbul dan Ghair Maqbul. Lalu Ulamak menyenaraikan Hadis Dhaif itu dalam senarai hadis yang maqbul (boleh diterima pakai di dalam Fadhail Amal, Targhib wa Tarhib). Dhaifnya Hadis itu bukanlah disebabkan Zati hadis yang dhaif, akan tetapi dhaif hanya disebabkan perawi hadis itu di antara sekalian perawi yang yang mungkin mempunyai kecacatan dari segi dhobit dan sebagainya maka dengan sebab itu ulamak menghukumnya sebagai Dhaif. Di sini saya tampilkan sedikit kaedah mensahih dan mendhaifkan hadis yang masyhur di kalangan Ulamak….

KAEDAH MENTASHIH DAN MENTADH’IFKAN HADIS

Sebenarnya terdapat bidang yang khusus bagi mentashih dan mentadh’ifkan hadis iaitu Ilmu Usul Hadis dan Ilmu Jarh Wa Ta’dil. Walau bagaimana pun di sini disebutkan beberapa kaedah yang diguna pakai Ulamak untuk menentukan status hadis sama ada sahih ataupun dhaif.

KAEDAH PERTAMA
Setengah orang berpendapat bahawa hadis sahih hanya terkandung di dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim dan sesetengah orang pula berpendapat sebarang hadis yang tidak terdapat di dalam Sahihain (Bukhari dan Muslim) maka secara lazimnya adalah dhaif dan sama sekali tidak dapat di bandingkan dengan hadis sahihain. Sedangkan pandangan ini adalah sama sekali salah. Sedangkan neraca untuk mengukur sama ada hadis itu sahih atau tidak ianya bukan diukur sama ada hadis itu terkandung di dalam sahihain ataupun tidak malah ianya diukur berdasarkan sanadnya. Imam Bukhari Rh.a sendiri menyatakan bahawa aku tidak merangkumkan keseluruhan hadis sahih di dalam kitabku. Oleh itu besar kemungkinan terdapat hadis-hadis yang tidak terkandung di dalam sahihain akan tetapi dari segi kedudukannya adalah lebih tinggi daripada sesetengah hadis sahihain. Contohnya Maulana Abdul Rasyid Nu’maani Rh.a menukilkan setengah riwayat Ibnu Majah di dalam kitabnya “ Ma Tamassa Ilaihil Hajat” yang mana Muhaddisin telah membuat keputusan bahawa sanadnya lebih afdhal daripada sanad Bukhari. Oleh itu hadis yang terkandung di dalam “Bukhari” apa yang di sebut Kitab yang terafdhal selepas Kitabullah adalah berdasarkan Umum hadis dan bukannya beriktibarkan setiap hadis secara berasingan.

KAEDAH YANG KEDUA
Kerja mentashih dan mentadh’ifkan hadis ini merupakan satu kerja yang amat halus dan mereka yang layak untuk menjalankan kerja ini hanyalah mereka yang telah mencapai kedudukan Ijtihad di dalam bidang Hadis. Hafiz Ibnu Solah Rh.a telah menzahirkan pandangan beliau di dalam “ Muqaddimah” nya bahawa selepas berlalunya 500 Hijrah adalah tidak berhak lagi bagi seseorang pun untuk menentukan sesuatu hadis sebagai sahih atau dhaif dengan penilaian semula. Akan tetapi pendapat beliau telah ditolak oleh Jumhur Ulamak kerana yang haknya untuk menentukan status hadis sama ada sahih atau dhaif sebenarnya tidak diukur berdasarkan sesuatu zaman yang khas malah ianya dinilai oleh mereka yang pakar dalam bidang hadis dan yang mempunyai Ilmu serta kefahaman yang mendalam yang membolehkan mereka menilai sesuatu hadis itu sama ada sahih ataupun dhaif. Oleh itu ramai Ulamak yang menceburkan diri dalam bidang ini walaupun selepas 500 Hijrah dan dan dalam masa yang sama ianya mendapat pengiktirafan Umat. Contohnya Hafiz Zahabi Rh.a, Hafiz Ibnu Hajar Rh.a, Allamah Aini Rh.a, Hafiz Sakhawi Rh.a dan Hafiz Iraqi Rh.a. Pada Zaman akhir ini secara ghalibnya ulamak yang mendapat kedudukan ini adalah Allamah Anuar Syah Kasymiri Rh.a.

KAEDAH KETIGA
Kadang-kadang kita dapati dalam satu hadis ulamak berikhtilaf mengenai seorang perawi yang sama. Sebahagian ulamak mentadh’ifkannya dan sebahagian lagi mentausiqkannya (melabelnya sebagai thiqah). Persoalannya pada waktu ini qaul siapakah yang perlu diktibarkan?
Bagi menjawab persoalan ini Maulana Abdul Hay Al Laknowy Rh.a telah membahaskannya secara terperinci di dalam kitabnya “ Al Ajwibah Al Fadhilah” (m/s 161 sehingga m/s 180) yang mana secara kesimpulannya terdapat tiga tariqah untuk mentarjihkan aqwal itu:-

TARIQAH PERTAMA
Jika sekiranya terdapat dua ulamak yang mana salah seorangnya Mutasaahil (bermudah-mudah) di dalam mentashihkan suatu hadis manakala seorang lagi terlalu Muhtaat (berhati-hati) maka pada waktu ini qaul ulamak yang kedua akan diiktibarkan. Contohnya satu hadis telah di tashihkan oleh Hakim Rh.a manakala hadis yang sama telah ditadh’ifkan oleh Hafiz Zahabi Rh.a, maka pada waktu ini qaul Hafiz Zahabi Rh.a akan diiktibarkan.

TARIQAH KEDUA
Sekiranya terdapat dua Muhaddisin yang mana salah seorangnya Mutasyaddid (keras) dan seorang lagi Mu’tadil (pertengahan) maka pada waktu ini qaul kedua akan diiktibarkan. Contohnya Ibnul Jauzi Rh.a adalah seorang yang mutasyaddid manakala Hafiz Ibnu Hajar Rh.a dan Hafiz Zahabi Rh.a adalah keduanya Mu’tadil. Maka apabila bertembung keduanya, waktu itu qaul kedua Hazrat itu akan diutamakan.
Maulana Abdul Hay Al Lakhnowy Rh.a telah munukilkan dari Hafiz Ibnu Hajar Rh.a bahawa di antara Aimmah Jarh wa Ta’dil mengikut zaman tertentu mempunyai empat Tabaqah (generasi). Di dalam tabaqah ini Hafiz Ibnu Hajar Rh.a menyatakan di antara Aimmah ini siapa mutasyaddid dan siapa pula mu’tadil.

TABAQAH PERTAMA
Syu’bah Rh.a dan Sufyan Thauri Rh.a di antara keduanya Syu’bah adalah lebih mutasyaddid.

TABAQAH KEDUA
Yahya Bin Said Qattan Rh.a dan Abdul Rahman Bin Mahdi Rh.a, di antara keduanya Yahya adalah mutasyaddid.

TABAQAH KETIGA
Yahya Bin Main Rh.a dan Ali Ibnul Madini Rh.a, di antara keduanya Yahya Bin Main adalah mutasyaddid.

TABAQAH KEEMPAT
Ibnu Abi Hatim Rh.a dan Imam Bukhari Rh.a, di antara keduanya Ibnu Abi Hatim adalah mutasyaddid. Oleh itu di mana Hazrat-hazrat ini berselisih di dalam menentukan status seorang perawi, maka qaul mutasyaddid akan ditinggalkan.

Maulana Lakhnowy Rh.a berkata selepas tabaqah ini yang dianggap mutasyaddid adalah Allamah Ibnul Jauzi Rh.a, Allamah Juzqani Rh.a, Hafiz Saghani Rh.a, Sahibus Safrus Saadah dan Abul Fattah Azdi Rh.a serta Allamah Ibnu Taimiyyah Rh.a juga dianggap mutasyaddid. Manakala Hafiz Ibnu Hajar Rh.a, Hafiz Zahabi Rh.a, Hafiz Iraqi Rh.a dikira sebagai mu’tadil.

TARIQAH KETIGA
Dengan merenungkan dalil-dalil daripada kedua-dua belah pihak dan dalil yang mana didapati kuat maka qaul itu akan diambil kira. Akan tetapi bukan semua ulamak yang dapat kedudukan ini bagi mengukur dalil kedua belah pihak. Hanya mereka yang mempunyai Kedalaman ilmu di dalam Ilmu Hadis sahaja yang dapat membuat kerja ini. Tariqah ketiga inilah diguna pakai apabila berlaku pertembungan di antara dua muhaddisin yang mu’tadil yakni jika seseorang yang dapat menilai dan mempunyai kebolehan di dalam mengukur kekuatan dalil di antara dua belah pihak, maka dia boleh mentarjihkan salah satu dari dua dalil tersebut.

KAEDAH KEEMPAT.
Proses mentashih dan mentadh’ifkan hadis adalah merupakan satu urusan ijtihadi sepertimana yang telah dijelaskan oleh Muhaqqiq Ibnu Hummam Rh.a. Oleh itu kemungkinan besar boleh saja berlaku perselisihan di antara para mujtahidin dan di kala berselisih, tidak seorang mujtahid pun boleh dipersalahkan kerana mereka menilai hadis mengikut kepakaran dan ijtihad yang ada pada mereka. Apabila seorang mujtahid mengambil suatu hadis sebagai dalil, bermakna hadis itu di sisi beliau adalah boleh dijadikan dalil. Oleh itu kita tidak boleh menjadikan pendapat dari mujtahid yang pertama untuk untuk menyalahkan pendapat dari mujtahid yang kedua bahawa dalilnya tidak boleh dijadikan hujjah. Ini kerana Qaul seorang mujtahid tidak boleh dijadikan hujjah untuk berkhilaf dengan mujtahid yang lain.

KAEDAH KELIMA
Kadang-kadang mutaqaddimin ulamak seperti Imam Abu Hanifah Rh.a misalnya telah sampai kepada beliau satu hadis dengan sanad yang sahih. Akan tetapi dalam hadis yang sama dan sanad yang sama telah datang perawi yang dhaif selepas zaman beliau. Maka ulamak selepas beliau telah melabel hadis tersebut sebagai dhaif. Maka secara zahirnya ulamak selepas zaman beliau tidak boleh menjadikan tadh’if ini sebagai hujjah untuk mengkritik Imam Abu Hanifah Rh.a. Oleh sebab itu tidak semestinya hadis yang dianggap dhaif pada zaman Imam Bukhari Rh.a hadis tersebut juga dhaif pada awal zaman iaitu zaman Imam Abu Hanifah Rh.a.

KAEDAH KEENAM
Hafiz Ibnu Solah Rh.a telah menerangkan di dalam Muqaddimahnya, apabila kita melabelkan sesuatu hadis itu sebagai sahih, maka ianya tidak bermaksud bahawa hadis itu juga sahih pada nafsul amar (hakikatnya). Malah ianya membawa maksud hadis itu telah melepasi syarat yang telah ditetapkan oleh ulamak hadis untuk diklasifikasikan sebagai sahih. Oleh itu secara ghalib zhon (sangkaan yang kuat) juga bahawa hadis tersebut juga sahih pada hakikatnya. Ini kerana untuk menetapkan sesuatu hadis sebagai sahih pada nafsul amar dengan yakin hanyalah dengan kaedah tawatur. Oleh itu pada hadis sahih juga ada kemungkinan terdapat kesilapan dan kesalahan pada nafsul amar kerana kesilapan dan kelupaan mungkin boleh berlaku walaupun pada seorang yang tsiqah ataupun telah berlaku kecelaruan pada seorang perawi. Oleh itu jika sekiranya telah terbukti melalui dalil-dalil yang lain yang lebih kuat bahawa telah berlaku kecelaruan perawi di dalam satu hadis yang sahih maka hadis sahih itu juga akan ditinggalkan. Misalnya terdapat hadis sahih yang lain bercanggah dengan hadis itu atau hadis itu berselisih dengan mana-mana ayat di dalam al-Quranul Karim .

Begitu juga bilamana kita mengatakan suatu hadis itu sebagai dhaif, maka ianya tidak semestinya juga dhaif atau bersifat dusta pada nafsul amar. Malah ianya membawa maksud hadis itu tidak melepasi syarat yang telah disepakati ulamak hadis untuk menjadikannya sebagai sahih atau hasan sehingga kita layak untuk beriktimad padanya dengan menjadikannya sebagai asas kepada syariat. Ini kerana adalah berkemungkinan besar bahawa seorang perawi yang dhaif menukilkan perkara yang benar disebabkan seorang perawi yang dhaif itu tidak semestinya sentiasa membuat kesilapan. Akan tetapi adalah tidak harus untuk kita beramal hanya bersandarkan kemungkinan ini selagi mana ianya tidak sabitkan dengan dalil-dalil yang kuat. Oleh itu kadang-kadang kita jumpai seorang mujtahid yang mempunyai dalil yang kuat dan dengan berasaskan itu beliau mengutamakan hadis yang berkemungkinan dhaif itu sehingga terpaksa meninggalkan hadis yang sahih. Maka pada waktu itu kita tidak boleh menggelarkan mujtahid itu sebagai seorang yang suka mengamalkan hadis dhaif atau seorang yang meninggalkan hadis sahih. Misal di bawah akan menjelaskan lebih lanjut lagi mengenai masalah ini :-

Imam Tirmizi Rh.a telah menulis di dalam “Kitabul Ilal” bahawa dalam kitabku terdapat dua hadis sahih yang mana tidak diguna pakai oleh mana-mana faqeh. Satunya adalah sebuah hadis riwayat Ibnu Abbas r.a:
“Telah menjamakkan Rasulullah saw di antara zohor dan asar dan di antara maghrib dan isyak di Madinah tanpa sebarang (asbab) ketakutan, ataupun sebab hujan.” (Tirmizi Bab Ma Jaa Fil Jam’ak bainas solatain)
Sedangkan hadis ini dari segi sanadnya adalah layak untuk dijadikan dalil.

Hadis yang kedua adalah hadis Amir Muawwiyah r.a.:-

Sabda Nabi saw,” barangsiapa yang meminum khamar, maka hendak merotannya, dan sekiranya dia mengulanginya pada kali keempat, maka hendaklah ia dibunuh.”

Kedua-dua zahir hadis ini telah ditinggalkan pengamalannya secara ijmak ulamak. Ini kerana terdapat dalil lain yang lebih kuat yang menyebabkan ulamak meninggalkan hadis tersebut. Akan tetapi tidak seorangpun dianggap peninggal Sunnah semata-mata meninggalkan hadis ini.

Akan tetapi sebaliknya Ulamak terkadang-kadang mengamalkan hadis dhaif disebabkan dalil-dalil lain yang lebih kuat. Oleh itu dalam bab yang sama Imam Tirmizi Rh.a telah munukilkan riwayat daripada Amar Bin Syuaib Rh.a:

“Dari Amar Bin Syuaib dar ayahnya dari datuknya bahawasanya Rasulullah saw telah menyerahkan anak perempuan Baginda saw Zainab r.anha kepada Abul As Bin Rabi’ dengan mahar yang baru dan dengan nikah yang baru”.

Kemudiannya Imam Tirmizi Rh.a menulis di bawah hadis ini bahawa hadis ini terdapat kritikan ulamak pada sanadnya dan pengamalan adalah ke atas hadis ini di sisi Ahli Ilmu. Kemudian berkata ianya adalah qaul Malik Bin Anas dan Auza’ei dan Syafei dan Ahmad dan Ishaq. Maka adakah kita boleh menggelarkan kepada kesemua para Imam Hadis ini sebagai “Pengamal Hadis Dhaif”? Sudah tentu mereka mempunyai dalil-dalil lain yang lebih kuat untuk dijadikan sokongan kepada hadis dhaif ini.

KAEDAH KETUJUH
Sekiranya terdapat mana-mana hadis dhaif yang (muayyad bit ta’amul) yakni amalan Para Sahabat dan Tabien terbukti berdasarkan hadis itu, maka hadis itu adalah layak untuk dijadikan dalil walaupun ianya dhaif (sepertimana yang dijelaskan oleh Imam al-Jassas dalam “Ahkamul Quran” dan ramai di kalangan Muhaddisin dan Usuliyyin). Contohnya hadis “Talak bagi hamba perempuan adalah dua talak dan iddahnya dua haidh” adalah dhaif. Akan tetapi disebabkan (ta’amul), hadis ini adalah layak untuk dijadikan dalil. Oleh itu, Imam Tirmizi menulis di bawah hadis ini : “Hadis ini gharib dan kita tidak mengetahuinya sebagai marfu’ melainkan dari hadis Mazahir Bin Aslam dan Ahli Ilmu di kalangan Sahabat NAbi saw mengamalkan hadis ini. (Tirmizi Jilid 1, Abwabut Talak). Begitu juga dengan hadis “Tiada wasiat bagi waris” dan dan hadis “ Pembunuh tidak boleh mewarisi” kedua-duanya terdapat sanad yang dhaif, akan tetapi disebabkan mendapat penerimaan ulamak menyebabkan ianya layak dijadikan dalil.

KAEDAH KELAPAN
Sekiranya terdapat dua hadis yang layak dijadikan dalil bertembung di antara keduanya, maka sebahagian Fuqaha dan Muhaddisin secara mutlaknya mereka mentarjih (mengutamakan) hadis yang mempunyai sanad yang paling kuat dan menganggapnya sebagai “Asahhu Ma Fil Bab” yang paling sahih di dalam bab demikian. Akan tetapi di sisi Imam Abu HAnifah Rh.a, beliau akan mengutamakan hadis-hadis yang paling menepati al-Quran dan Usul Syariat sama ada dari segi sanad ianya kuat ataupun tidak.

(Sumber: MAULANA TAQI UTHMANI HAFIZAHULLAHU TAALA MUQADDIMAH DARS TIRMIZI)

Ditulis oleh:
ABU LAIBAH
MIFTAHUL ULOOM HULU LANGAT